58.他们以长时间地制作膳食为快乐，倒不是因为他们喜爱食物，而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候，他们不是坐在椅子或长凳上，或长满青草的河岸上，也不是坐在青草地上，而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子；但我猜了猜，提到几种树名，当我提到无花果叶时，他们最终说，是的。他们还说，他们预备食物不是为使它美味，而是更关注食物的用处，并补充说，有用的食物对他们来说是美味的。

关于这个话题，灵人当中有一次讨论，他们说，这种做法适合人类，因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此，这使得他们身体患病，或至少内在倦怠，因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态，正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此，以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物，这种人自比动物并没有错。

2500.“亚伯拉罕从那里向南地迁移”表示主在信之良善与真理上的进展。这从“迁移”和“南地”的含义清楚可知：“迁移”是指取得进展(参看1457节)；“南地”是指信之良善与真理(参看1458节)。关于亚伯拉罕，第12章说他进入埃及时，“又起程，向南方去行进”(创世记12:9-10)，这在内义上表示当主还是个孩子时，就由认知构成的记忆知识而言，祂前进到良善和真理(1456, 1459节)。本节说他“向南地迁移”，这表示更进一步、更内在的进展，这次是就信之教义而言，在良善和真理上取得的进展。这就是为何此处用“南地”这个词，因为从严格意义上说，“地”表示教会，教义是为教会而存在的(566, 662, 1066, 2117, 2118节)。
至于总体上主的教导，它的性质从本章的内义很清楚地看出来，即：祂是通过整个一连串的启示，因而通过来自祂自己，也就是来自祂的神性的神性感知和思维被教导的。祂将这些感知和思维植入神性的聪明和智慧，并持续如此行，直到实现祂的人身或人性与神性的完美合一。这种变得智慧的方式对任何人来说，都是不可能的，因为流入主的东西来自神性本身，也就是祂的至内层，因它来自父，祂从父成孕。因此，它来自唯独主所拥有的神性之爱本身，而神性之爱就在于祂渴望拯救整个人类。
一个至今几乎无人知晓的奥秘是，爱本身就含有智慧和聪明在里面；但这些智慧和聪明的性质取决于爱的性质。智慧和聪明之所以在爱里面，是因为一切流注都进入爱，或也可说，进入良善，从而进入人的生命本身。这就是无法形容的天使的智慧和聪明的源头。这也是那些处于对主之爱和对邻之仁之人的智慧和聪明的源头；尽管活在肉身时，他们在自己里面没有感知到这种智慧和聪明，但死后会进入它们，因为它们就存在于爱本身和仁本身里面(参看2494节)。至于主的爱，它无限高于天使所拥有的爱，因为它是神性之爱本身；因此，祂拥有一切智慧和聪明的最顶点在里面。然而，祂因生而为人，要像其他人一样照着神性秩序发展，所以逐渐把自己引入对这种天赋的使用。通过这种方式，祂就可以将祂的人身或人性与神性合一，使祂的人身或人性成为神性，并且靠自己的能力如此行。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。